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           引  言：    三十多年前，余英时老先生通过对《四松堂集》及脂批分析接头，撰写了《敦敏、敦诚与曹雪芹的文字缘分》（以下简称《因文》）一文。文中，余常规举了“十条”内容区分与《红楼梦》演义及相关脂批作了比对，得出了一些不雅点和“论断”。这是内容区分是：1.破庙残僧；2.“太不实境”；3.“二丫头”（轻车马快）；4.绿蜡；5.借景（杏帘在望，榆荫）；6.庄子（文）；7.《姽婳词》中“怒斥时闻猛烈香”；8.“二贤之恨”；9.“近之女儿”；10.“梨园子弟”。原文载一九七八年香港《汉文大学中国文学接头所学报》。    在文中，余老说：“我最近细看《四松堂集》和《懋斋诗钞》，发现其中与《红楼梦》及所谓脂批颇有相互顾问之处。我的初步论断是：“不但曹雪芹在撰写《红楼梦》时曾受到他和二敦的文学往复的影响，况兼所谓脂批中还极可能杂有二敦的手笔。”    文中，余老指出：“当今我们从二敦的诗文中找出了这许多和《红楼梦》绝顶批语联系合的陈迹，这决不可放肆视之，尤不不错“有时巧合”解之……”    多年前，笔者运转笺注《四松堂集》，斗争《月山诗集》和《懋斋诗钞》。那时还莫得看到余老的著述，亦曾寄望到不少“二敦”与《红楼梦》中的“文字缘分”（包括脂砚斋批语）。因笔者考征的《红楼梦》原作者并非“曹雪芹”，而是以爱新觉罗敦诚、敦敏为首的，以永忠和额尔赫宜及永奎、宜孙、敦奇（祺）等东谈主为辅的“创作集团”。“曹雪芹”只是这个集体创作集团在创作《红楼梦》经由中，为避文字可怜和创作“需要”，杜撰和诬捏出的一个梦境般的“魏晋名士”，诸如“阮籍、刘伶、陶潜、谢灵运”等集诗东谈主、画家、隐士、狂东谈主为“一身”的“世外妙手”和“狂狷之士”（详参笔者之《红楼梦说“隐”》、《找回确凿被迷失的天才——〈红楼梦〉作者新论》）。是以，在笺注《四松堂集》的经由中，笔者绝顶寄望《四松堂集》中对于《红楼梦》创作经由中的一些“东谈主文”的东西。    直到自后读了余老的著述，发现这内部亦竟有许多著述可作念。从余老的著述和语气中我们知谈，他虽然对“二敦”与“曹雪芹”的“文字缘分”握“决不不可放肆视之”的立场，但囿于那时学术氛围绝顶他影响（主要是指政事学术以及以胡适为代表的新红学“自叙外传”），余老虽然尽了“百家争鸣”，但并未“信心十足”地将其发现进而“深究”下去，只是将其不雅点给以了敷陈。    余老曾在著述里指出：“二敦和《红楼梦》以及所谓脂批的关系，从最严格的考据尺度来看，这些把柄天然并不是最盼望的，因为它们都属于所谓'转折性的把柄’(circumstantial evidence)；况兼作为把柄而言，它们之间的力量强弱也并不完全绝顶。但是就红学考据的特殊情况来说，则它们都已可说是很具劝服力的把柄了。”同期，余老还阐发：“我信托二敦昆仲和《红楼梦》绝顶批语有相当的关系。但是我并不测进一步推行《红楼梦》这部演义包括了二敦的“列传””。    著述临了，余老委婉地透露：“这部伟大文学作品的出现诚然主要应归功于曹雪芹的才华和发愤，但是作者和他的少数一又友的文字缘分亦然一个不可忽视的紧要身分。敦敏、敦诚在这少量上尤其值得我们耀眼。除了我在前边所列举的一些例证除外，《红楼梦》中的许多诗篇惟恐若干都与二敦的往复联系。”    余老及前东谈主对“二敦”对于“曹雪芹”的“文字缘分”的接头颇有成就，尤其是在那时的学氛围下能够抛开曹雪芹“自叙传”的学说独辟门道，精神实实难能珍重。余老对他的发现和接头亦绝顶“自信”，但为了“不影响”那时甚是浓厚的学术接头氛围，他既坚韧又中肯地说：“我的考据后果也许将来会被证明为完全造作的，但这仍是在材料极点终了下的一种考据尝试，而决不是猜谜。”    惜余老未能将他的该项接头进而“深究”下去。但余老对于“敦敏、敦诚在这少量上（笔者按：二敦与《红楼梦》演义的“文字缘分”）尤其值得我们耀眼。除了我在前边所列举的一些例证除外，《红楼梦》中的许多诗篇惟恐若干都与二敦的往复联系”之论，笔者口血未干。    另读胡文彬敦厚《梦香情痴读红楼》一著当中，胡老撰有《眼前老衲似分解》一文，胡老亦觉“似乎曹雪芹与敦诚都见过这座废寺和那位既聋且昏的老衲，怀疑他们取材同是南村的废寺、老衲”。 ——对于这个“废寺老衲”，余老先生在他的《因文》中也曾指出，笔者于此不赘。胡老在《每念故有泪长流》一文中，聚首敦诚诗文与脂批对看，同期发出“倘若由我判断、接受，似乎是敦氏昆仲有可能即是脂砚斋 、畸笏叟之假名耳！”的感言。    此外，胡老在《玉兰一枝向僧乞——敦诚的“乞兰”与宝玉的“乞梅”》和《雨雪飕飕奠桂醑——敦诚的祭文与“诔晴雯”》两文中指出，敦诚著述中写到的“乞兰”与《红楼梦》第五十回的宝玉 “乞红梅”情景十分相似，“总合计曹雪芹的故事是“拿来”的实事”；且认为敦诚的《哭周立崖先生文》、《祭索敏亭先生文》等诸多祭文著述作风极似《红楼梦》演义中的《芙蓉女儿诔》作风，胡老地说“但我读敦诚之“祭文”的嗅觉是与曹雪芹和“芙蓉诔”不单是是式样上的重复，紧要的是用词上的民俗、文风文气的一贯，这短长常令东谈主耀眼的，因此我十分怀疑是否敦诚看了《红楼梦》中的“芙蓉诔”，对他的影响太深了，从而写祭文时不同自主的也流表示来呢！”    显着，胡老亦是受学术氛围的影响，认为：“作者创作老是有些生活的来源，而曹、敦又是过往甚密，其间的某些生活实事成为创作'素材’，那也不算希奇”；针对诸多祭文著述作风相似的问题，胡老于文中说：“或者说《红楼梦》中的“芙蓉诔”正是阿谁时期“祭文”文风的反馈！”    胡老对敦诚的“一言一动”，最多的则是“疑似”。    以上这些相关学术驳倒和“不雅点”，尽管“声若蚊蝇”，但如故受到高大“研红东谈主”的宽泛关注和认同，但在由胡适先生见解和缔造的“新红学” 考据体系和曹雪芹“自叙传”学术影响之下，该些不刊之论显着显得有些“力单势薄”。“握论者”虽然有欲冲破入篱樊、迫害曹雪芹“自叙传”说的勇气，毕竟还穷乏和莫得正确阐释《红楼梦》的范例，之是以还穷乏一定的“自信”，仅将这些内容归结为“曹雪芹”的《红楼梦》和二敦昆仲有着一定的“疏导履历”和较深的“文字缘分”。    于此，笔者不妨沿着余老和胡老的想路，进一步将这些虽然不是“把柄”的“东西”再例举一些，以期让全球对这个问题能够从头高度重视起来，以能够进一步对敦诚的《四松堂集》进行深入、宽泛接头，对爱新觉罗敦诚、敦敏等“八旗宗室文东谈主”的境况加以深入接头，慎重接头他们的生活训戒、习性、文化语境和他们的创作训戒及心历路程，尤其是他们那时所处的“文化语境”和创作训戒进行深入宽泛接头，以更好地对《红楼梦》演义文本的接头，从而鼓吹红学的深入接头。    笔者通过对《四松堂集》、《红楼梦》演义的研习，亦深明余老所言“我的考据后果也许将来会被证明为完全造作的，但这仍是在材料极点终了下的一种考据尝试，而决不是猜谜”之言不尽意。    于此，笔者将云：我的考征后果或果将来被证明为“造作”的，但这不失为一种敷陈《红楼梦》的科学范例。聚首《文心雕龙·谐隐》等篇章的教唆，我们将完全有可能去解释和默契“隐”在《红楼梦》演义中的“讽谏作用”和“箴谏功能”，从而去了解《红楼梦》演义的真相，去找到它的确凿作者，去发现它的各样价值，而这决不是“新红学”责备索隐红学的“猜笨谜”（笔者按：猜谜尽管是一种“唯心”的猜艺行径，但亦然“唯物”的，并非莫得根据的“乱猜”，而是按照一定的、文学的客不雅限定，去按照作品客不雅教唆去进行有“标的”的揭示文字和文学方面的文化艺术和限定的行动）。    这里，笔者仅作念部分“点题”，不再胪陈。仍回到正文，对《四松堂集》与《红楼梦》演义的“文字缘分”分析对比如下：    一、《去世行》“游仙诗”中描画的“田地”和《贾宝玉神游太虚境，警幻仙曲演红楼梦》“田地”合并    《四松堂集》第一卷中《去世行》：“白云来渺渺，招我上瑶京。身跨缑山鹤，口吹秦台笙。漫度乌鹊桥，卓越芙蓉城。直来天主侧，仪卫森峥嵘。玉板列金戺，天东谈主来蓬瀛。玉女投壶笑，令我趋天楹。不雅我钧天乐，叠奏群仙声。舞者许飞琼，歌者董双成。啖以青鳞脯，酌以碧霞觥。餐以胡麻饭，饫以甘霖羹。醉后吸沆瀣，天风解余酲。俯向下界看，九点与一泓。”    该首诗如同屈原的《远游》诗一样，是一首自负目标的“游仙诗”，作者敦诚用自负目标手法远不雅天地四方，以慢待时时的低微和浅薄，寄深意于言词中，手法较为显着。    诗中，我们仿佛看到作者在渺渺的日云翻滚处，驾着轻云来到“繁盛的京都”上天，我方骑着“缑山鹤”，嘴里吹“秦台笙”，飘然羽化东谈主。“他”平直来到君王的身边，但见君王威仪四方：玉板列金戺，众仙东谈主来自四方各圣人胜境相来朝贺，玉女把着金壶在笑，招唤着“他”一步步来到天廷。仙界的音乐好意思好而好听，叠奏群仙声。王母身边的许仙东谈主鸾歌凤舞，蟠桃仙子唱着好听的歌，众仙东谈主吃的是“青鳞肉”，饮酒用的“碧霞觥”；吃是上好的“胡麻饭”，喝的是“甘霖羹”，醉后嘴里吸着露气，好不称心，仙界的庭风帮“他”解醒，俯首向下界看，但见五湖四海皆如小小积水之潭，俨然我方成了真的“仙东谈主”。该诗反馈了敦诚欲走向宦途的渴慕，但现实离盼望太远，他惟有靠“游仙诗”来交付我方盼望。诗中作者越是想抒发我方的旷达，越反馈出他在现实有某种困扰，恰如朱乾在《乐府正义》中所言：“游仙诸诗，录九洲之窄小，想假谈于天衢，大抵骚东谈主才士不欢快于时，藉此以写胸中之神鬼牢落，故正人取焉”。”    余老在《因文》中“太不实境”一条，指出“太不实境”这“四（个）字”在《四松堂集》中出现过，他重视讲了“太不实境”之“梦”与敦诚《四松堂集》中所“记”之“梦”的类同。而这里，笔者再次点出“太不实境”，主要是想阐发敦诚于《去世行》“仙游”的“田地”同贾宝玉于“太不实境”的“神游”瑶池，离奇地“酷似”，也就是田地“合并”：    “那宝玉刚合上眼，便惚惚的睡去，犹似秦氏在前，遂悠悠荡荡，随了秦氏，至一所在。但见朱栏白石，绿树清溪，真实东谈主迹希逢，飞尘不到。宝玉在梦中鼎沸，想谈：“这个去向兴趣，我就在这里过一生，纵令失了家也应许，强如天天被父母师父打呢。”正胡想之间，忽听山后有东谈主作歌曰：    　　春梦随云散，飞花逐水流。    寄言众儿女，何须觅闲愁。    宝玉听了是女子的声息。歌声未息，早见那处走出一个东谈主来，蹁跹袅娜，端的与东谈主不同……”    通过细细品读该回细节，贾宝玉品“千红一窟”茶，“万艳同杯”酒，听红楼仙界曲，有舞者，有弹奏者，与敦诚《去世行》诗中“玉女投壶笑，令我趋天楹；不雅我钧天乐，叠奏群仙声”描画田地几同；且敦诚诗作中所描画的“啖以青鳞脯，酌以碧霞觥。餐以胡麻饭，饫以甘霖羹”的场景亦与演义中“太不实境”的况味无异！    二、“摊饭握卷抛书”与“俄而抛书蘧然入梦”——由来同“一梦”！梦“里”梦“外”皆疏导！    对于《红楼梦》中作者所记之“梦”与《四松堂集》中敦诚所记之“梦”，余英时老先生曾作过分析，指出敦诚的《午梦记》中说起“太不实境”四个字“尤堪注重”，同期余老还指出：“我深信敦诚的梦绝顶所入之“至幻之境”若干当受了《红楼梦》的透露”。    以上，是对于“梦里”的情节。    这里，笔者亦耀眼到其中一个对于“梦外”的“细节”，那就是“摊饭握卷抛书”。    先让我们看《红楼梦》第二回在对士隐“入梦”时的描画：“一日，酷热永昼，士隐于书斋枯坐，至手倦抛书，伏几少憩，不觉拖拉睡去”。    接下，再让我们看《四松堂集》中敦诚之《午梦》的描画细节：“丁丑夏客松亭山，鸡窗没趣，每于午后便效坡翁，摊饭（即午休）手握一卷，卧仰屋梁，俄而抛书蘧然入梦”。    相通是夏天，敦诚书窗没趣，于饭后便仿效坡翁，午睡前手握书卷，卧仰屋梁，等稍有倦意便“俄而抛书，蘧然入梦。”以上描画，不但所作念之“梦”境况相类，就边“作念梦”前的“充分准备”的“一招一式”亦相类！诚如余老在《因文》中指出的“这么看来，敦诚的“梦”和雪芹的“梦”之间殆有文字上的缘分，不是单纯的恰巧，更是信而有徵了。”    三、《萧洒轩饮宴》的“萧洒”和《红楼梦》饮宴的欢娱，两者间所写的“东谈主物”神韵、风骨如一    《四松堂集》中有许多对于饮宴的诗、文奶妈论坛，敦诚和他的友东谈主时时饮宴、牛饮奶妈论坛，大有“晋魏之风”。技术奶妈论坛，他们吟诗作画、论诗品文、谈兵论剑等，尽情挥洒他们的“诗酒东谈主生”。敦诚在《萧洒轩饮宴》中这么写谈：“竹堂弦管夜纷繁，银叶香残睡鸭熏。百罚酒翻青玉案，五更灯燦郁金裙。君怜倒载呼山简，我亦狂言问紫云。拼得醉清偿犯夜，无劳投辖太殷勤”。    该诗中描画了作者与其一帮志同谈合的友东谈主一谈狂饮的局面：“百罚酒翻青玉案，五更灯燦郁金裙”，一个“百罚酒翻”一个“倒载”，一个 “狂言”，饮宴的狂态不错想见；他们商定不醉不归，关联词时至五更还没分出赢输，可见他们的酒量也非合并般。    《四松堂集》中，敦诚和友东谈主的饮宴诗较多，如《仲春望日草堂集饮（分韵得枝字）》；《集饮怡斋，斋中送筠亭（策卜坦）之蓟门》；《秋晚过嵩山（永恚（上大下恚）宗兄）蕉石庵同周立翁曁主东谈主泥饮菊花下至醉》；《集修暇轩次前韵》；《九日置酒宜闲馆客为嵩山蕖仙（即臞仙）方仰斋（体祖）墨翁叔（讳额尔赫宜字墨香）子明兄汝猷贻谋两弟兰庄是日微雨》等等。    不雅《红楼梦》演义，贾府及贾宝玉亦时时饮宴，技术管弦声乐、猜枚划拳、吃酒行令、吟诗联句等，极尽饮宴之欢，这亦本是寻常。当我们将两者对看时，便会觉“神韵如一”。尽管《红楼梦》演义中多写“女儿”，《四松堂集》中满是男子，“男女”虽说有别，但两者之间所描画的东谈主物之“萧洒自如”，“谈古说今”的“晋东谈主粗豪”形象仿佛皆能跃然于纸间，使东谈主办想翩翩，绝难一见在目，比拟之下，似出“一个稿子”。尤其是在细品演义中的东谈主物和《四松堂集》诗文中提到的每个东谈主物的“神韵”时，我们会发现，在其它演义也好，诗词说唱也好，很难找到品行和品质“访佛”的情形。    如演义第六十二回《憨湘云醉眠芍药茵》就有“好日须邀花下饮”（《仲春望日草堂集饮》）的况味；第六十三回《寿怡红群芳开夜宴》，世东谈主划拳行令、掷骰掣签、揎拳掳袖、呐喊小叫，深夜不归，内部分明就有“拼得醉清偿犯夜”的情形；“泥泞倘不归，共卧荒园麓”（《秋雨，大兄、嵩山、桐崖、墨翁、贻谋接踵为不招自来，遂置酒宜闲馆，极欢而罢，仍次返照亭韵》）；“尽日飞觞到日斜，重烧绛蜡听筝琶”（《集饮怡斋，斋中送筠亭（策卜坦）之蓟门》）等晋东谈主牛饮的“神韵”，往往能和《红楼梦》演义集饮东谈主物的作风品质“相互顾问”，这惟恐就是“萧洒轩”的确凿所在，两者之间，尽管东谈主物不同、场景不同，故事不一，但时常使东谈主合计其内在的“风骨”和“神韵”如一。也就是说《红楼梦》演义诸饮宴，无不有《四松堂集》中敦诚诸子的饮宴的影子，包括演义东谈主物的吟诗、作画、联句、谈麈等，在《四松堂集》中皆有所“顾问”。    四、丫环抱病遣其回家，与晴雯患病被遣回家，情形高度相似    《四松堂集》中敦诚有《遣小婢病归永平山庄，未数月，闻已溘然淹逝，感而有作》：“缘教母女慰朝昏，故遣征駋返故居。一齐关河归病骨，满山风雪葬孤魂。遥怜新土生春草，记剪残灯侍夜樽。难免多情一啼哭，嗒然兀坐掩重门。”    诗中，敦诚家中小丫环生病后，主东谈主敦诚绝顶体谅病东谈主病中念家想亲的神色，为了让病中的小环回家中养痾，母女得以会聚体情，故让她回家休息静养，没料到这倒成了永逝。厚情的敦诚对此“难免多情一啼哭，嗒然兀坐掩重门”，常耿耿于心直到“忘情”。    这与《红楼梦》演义第七十七回《俏丫鬟抱屈夭风骚，好意思优伶斩情归水月》一趟，贾府（王夫东谈主）“令”晴霁回家养痾情景“对看”，其中的“遣其回家”如合并辙！    诚然故事情节大有进出，一个是体情让小丫环回家静养，一个是王夫东谈主“冷凌弃”将小丫环撵走（操心晴雯病之“传染”实是王夫东谈主找的“借口”）让其回家。但两厢令丫环回家养痾，病后即一火的故事（尽管演义中的故事是作者虚构的）实实相似！    五、《红楼梦》中林四娘之“大义”与陈枚殉节之“大义” 两者所取之“大义”立意合并    《红楼梦》演义第七十八回《老学士闲征姽婳词》一章节，先容了林四娘的忠义：“于是林四娘领导世东谈主连夜出城，直杀至贼营里头。众贼不防，也被斩戮了几员首贼。然后全球见是不外几个女东谈主，料不可济事，遂回戈倒兵，发愤一阵，把林四娘等一个不曾留住，把林四娘等一个不曾留住，倒作成了这林四娘的一派忠义之志。自后报至中都，自皇帝致使百官，无不震恐谈奇。其后朝中天然又有东谈主去剿灭，天兵一到，化为虚伪，不必深论”。    上述故事，全球知谈，这显亦系作者虚构，杰出的却是作者对“忠义”一种的证明。    《四松堂集》中，敦诚《跋堂邑令陈奇山先生漯节卷后》所记录的陈枚殉节故事，倒是历史上的史实。为此，敦诚撰写诗文，抒发对陈枚弟兄凛然大义的垂青，对其昆仲一派“忠义”之抬高度吟唱。    上述两个故事尽管情节有许多进出，而其中杰出的心想想如故比较显着，只不外手法表现不一结果。这里，笔者不是让读者“对号”入坐，去挨个找故事“接卯”，而是通过各式“表相”，去看《红楼梦》作者故事和艺术加工方面、也就是撷取生活素材典型方面，它们如故有一定的“渊源”的。    六、“小鬟戏扑（蝶）”与“宝钗戏蝶”，两者之间“出入相随”    敦诚《四松堂集》中《冻蝶行》：“彤云压簷霜如水，断槛空阶百虫死。朔风吹蝶何处来，犹向东篱觅寒蘂。香须金翅半消磨，欲飞无力可奈何。小鬟戏扑置奁內，脂茧为茵粉作窠……蝶兮蝶兮暂楼止，尚有梅花堪徙倚。来岁放尔曲槛中，春露团香生凤子。”    诗中提到了“小鬟戏扑”（蝶）置奁內的“情形”，这些故事情节，他本演义如《金瓶梅》中亦有“访佛”情节。先说《红楼梦》演义第二十七回，即是全球熟练不外的《滴翠亭杨妃戏彩蝶》章节，（有本作《滴翠亭宝钗戏彩蝶》），作者通过对东谈主物特性的描述及行动的描画，生动、形象地再现了东谈主物行径的局面。宝钗一齐来至潇湘馆，想找黛玉一谈来玩：    “忽然昂首见宝玉进去了，宝钗便站住，折腰想了一想：宝玉和林黛玉是从小一处长大，他二东谈主间多有不避嫌疑之处，讪笑喜怒哀乐；况且黛玉素习疑心，好弄小性儿。此刻我方也进去，一则宝玉未便，二则黛玉嫌疑，倒是记忆的妙。”想毕，抽身要寻别的姊妹去。忽见前边一对玉色蝴蝶，大如团扇，一上一下的顶风翩跹，十分兴趣。宝钗意欲扑了来顽耍，遂向袖中取出扇子来，向草地下来扑。只见那一对蝴蝶忽起忽落，南来北往，穿花度柳，将欲过河。倒引的宝钗蹑手蹑脚的，一直跟到池中的滴翠亭，香汗淋漓，娇喘细细，也无心扑了。”    “宝钗戏（扑）蝶”通过心思行径描画，写出了宝钗作事的严慎和推敲问题的成全，这和宝钗温煦、介意的特性十分相契。通过扑蝶的行动描画，把宝钗的青娥那种活泼轩敞的情性，表示的长篇大论。    “小脚扑蝶”文在《金瓶梅》第十九回：西门庆家中起盖花坛卷棚，吴月娘在家吩咐了酒肴细果，约同李娇儿、孟玉楼、孙月娥、大姐、潘小脚等东谈主，开了新花坛门，闲中游鉴赏看。吃了一趟酒，吴月娘与李娇儿、西门大姐棋战，孙雪娥与孟玉楼上楼不雅看。“惟有小脚，且在山子前，花池边，用白纱团扇扑蝴蝶为戏。”不防经济偷偷在他身背后不雅看。戏说谈：“五娘，你不会扑蝴蝶儿，等我替你扑。这蝴蝶儿忽上忽下，心不定，有些走滚。”那小脚扭回粉颈，斜瞅了他一眼，骂谈：“贼夭折，东谈主听着，你待死也！我晓得你也不要命了。”那陈经济笑嘻嘻扑近他身来，搂他亲嘴。被妇东谈主顺遂只一推，把小伙儿推了一交。却不想玉楼在玩花楼远远瞧见，叫谈：“五姐，你走这里来，我和你言语。”小脚方才撇了经济，上楼去了。原来两个蝴蝶也没曾捉的住，倒订了燕约莺期，则作念了蜂须花嘴。潘小脚与陈经济以扑蝶为戏，逗引调笑。有读者指出，这里的蝴蝶有“双关”意，实为招风惹草之“媒蝶”。有“浪蝶狂蜂有时见，飞入梨花没处寻。”之意。    “扑蝶”似乎在每个芳华少小东谈主的生活经历中曾有发生，这虽然不是什么“罕事”，但在文学作品中作为细节描画，莫得比“宝钗扑蝶”留给读者的印象深远。而《四松堂集》中，作者写“小环戏扑蝶”的情形与“宝钗戏扑蝶”的情形，分明渊源有自，这决不是笔者在强拉更扯，硬将两者往一谈“免强”。    七、《红楼梦》演义中对“庸医”的“嘲讽” 和“歧视”，源自《四松堂集》敦诚对庸医之“恨”    《红楼梦》演义第五十一《胡庸医乱用虎狼药》一趟，写晴雯晚上起身，受了风，请医生来开了药：    “宝玉看时，上面有紫苏、桔梗、防风、荆芥等药，背面又有枳实、麻黄。宝玉谈：'活该，活该，他拿着女孩儿们也象我们一样的治，如何使得！凭他有什么内滞，这枳实、麻黄如何禁得。谁请了来的？快莽撞他去罢！再请一个熟的来。’”王御医来就好多了。开了方子，“宝玉喜谈：'这才是女孩儿们的药……你们就如秋天芸儿进我的那才开的白海棠，连我禁不起的药，你们如何禁得住。’”    演义中，那开头请来的医生就是胡庸医。    演义第六十九回《弄工致用借剑杀东谈主，觉大限吞生金自逝》，该“庸医”再次出现，胡君荣又出面了。这一趟是给尤二姐看病。书中格外说起“王御医亦谋干了军前效率，记忆好讨荫封的”，小厮们便请了个姓胡的御医，名叫君荣”。    胡君荣开了药，尤二姐一剂服下，“腹痛不啻，谁知竟将一个已成形的男胎打了下来……贾琏闻知，痛骂胡君荣。一面再遣东谈主去请医挽救，一面命东谈主去打告胡君荣。胡君荣听了，早已卷包逃脱。”    从头请了御医来，这位御医说:“……这位先生擅用虎狼之剂”。可见胡御医名声在外。《红楼梦》中，作者两次说起“庸医”误事。有东谈主指出，作者写庸医背后或者藏着什么“隐事”。于此，笔者不念作者是否有什么“庸医暗盟”，这里只说“文字缘分”。    当我们看《四松堂集》之《哭芸儿文》：“汝病之时，余深恶近时岐黄家欲以中医待汝，不料畴昔之夜，烦剧特甚。汝母请命于余，遂诈为汝舅书，招孙医至，饵牛黄、真珠、无算、生军二两有奇，汝竟不起！岂汝命合殇耶！抑庸医杀东谈主如刀剑耶！虽然不药汝，固死，药之，则速死，早知汝必死，断不以药饵苦汝！且速汝死也。”！    庸医诚然可恨。《红楼梦》演义作者通过描画“庸医”之“庸”，以揭示“庸医”误事之可恨（盖以庸医误东谈主，隐寓昏君误国；下药太重，伤身损命；朝纲太严猛，过严即生虞，让东谈主吃不用；或“假”对庸医施恨，以释心中之愤等，也未可知）。那么，这些内容亦然曹雪芹看了《四松堂集》后或是知谈敦诚生活经历后将他的生活移植演义当中？诚然，社会上的庸医什么时候东谈主们都歧视，这两者之间看或似莫得什么显着的“株连”，说是一种“巧合”，还有两者之间有影子相照？    八、《红楼梦》演义中对于“时光荏苒”、“反复推移”的“盼望”描画，几同《四松堂集》敦诚的鸿泥之感    《红楼梦》演义第二十八回 《蒋玉菡情赠茜香罗，薛宝钗羞笼红麝串》一章，宝玉听了“侬今葬花东谈主笑痴，他年葬侬知是谁”，“一朝春尽朱颜老，花落东谈主一火两不知”等句，不觉恸倒山坡之上，怀里兜的落花撒了一地。试想林黛玉的花颜月貌，将来亦到无可寻觅之时，宁不心碎肠断！既黛玉终归无可寻觅之时，推之于他东谈主，如宝钗，香菱，袭东谈主等，亦可到无可寻觅之时矣。宝钗等终归无可寻觅之时，则我方又安在哉？且本身尚不知安在何往，则斯处，斯园，斯花，斯柳，又不知当属谁姓矣！——因此一而二，二而三，反复推寻了去，真不知此时此际欲为多么蠢物，杳无所知，逃大造，出尘网，使可解释这段悲伤。正是：花影不离身把握，鸟声只在耳东西。”     上述这段心思描画，是对于东谈主生的一个话题，是对畴昔的“瞻望”，不知气运以后将会是如何。这亦然一个东谈主的心思行径，也就是东谈主们平时所说的“盼望”，由此及彼使东谈主办想翩翩。这本来是一件最平常不外的事。    但我们当阅《四松堂集》看敦诚的描画：“曩日饮宴，虽一时之盛，然欲使诸公再集此亭万不可得，今犹昔耳异时！复念及本日舒服、东谈主事，又不知怎样也，不禁颓丧无欢，即而餔糟啜醨，反以冷凌弃处之”。（《重游陶然亭记》）。这一段的描画和上述《红楼梦》演义中的描画，故事情景虽然不一，但“盼望”起来，它们的情形却高度一致。    敦诚另有：“诸公复集草堂，追念昔欢，恍如昨日，未卜明春舒服东谈主事，更复怎样”（《仲春望日草堂集饮分韵》）；“壬午九月十四夜，同贻谋在潞河水阁饮酒看月，野东谈主进只鸡活鲤，极兴而罢。本年此月此夕，仍与贻谋醉月此阁，气象不殊，居诸易迈，因感昔题云：“水阁涵虚落梵音，鸥波东下月西千里，他年若更怀通宵，黄叶秋风对酒心。”题罢惘然。未卜明秋又在何处？或仍继两年奇迹，复登此阁东谈主，世事又安可必耶！不禁鸿泥之感”。（《鹪鹩庵笔麈》第70则）。    这些东谈主生固有感叹尽管全球也时曾有，但不知全球信如故不信，这几处的“盼望”，皆如同出一辙。    九、《芙蓉女儿诔》的“天主重旌”、“死辖芙蓉”与《四松堂集》中的“玉楼召急”，“芙蓉之城（久据）”等取材合并    因胡文彬先生对《芙蓉女儿诔》一文的文风与敦诚的哀词、祭文曾作过接头。胡先生认为，亦可能乾隆年间大体文东谈主在作这些作品时的作风类同。这里笔者对这些不再论及，仅就《红楼梦》演义《芙蓉女儿诔》回中的“天主垂旌”与《哭龚紫树》、《祭索敏亭先生文》中的“芙蓉”、“玉楼”之典相互作一下分析：    先看《芙蓉诔》：“不禁谆谆之问。始知花宫待诏，生侪兰蕙，死辖芙蓉。听小婢之言，似涉无稽；据浊玉之想，则深为有据。何也？昔叶法善摄魂以撰碑，李长吉被诏而为记，事虽殊，其理则一也。故相物以配才，苟非其东谈主，恶乃滥乎其位？始信天主委托衡量，可谓至洽至协，庶不负其所秉赋也。”    对于“白玉之楼”，唐李商隐《李贺小传》：“长吉（李贺字）将死时，忽昼见一绯衣东谈主，驾赤虬，握一板书若太古篆或轰隆石文者云：'当召长吉。’长吉……一言：……贺不肯去。绯衣东谈主笑曰：'帝成白玉楼，立召君为记。天上差乐不苦也。’长吉独泣。边东谈主尽见之。少之，长吉断气。”后指才子英年早逝。    让我们相互对照细看一下敦诚的《哭龚紫树》文：    “所恨者，与兄交止三年耳！使更得三年者十，兄之职业著述必能表见于世，为本日之传东谈主！弟亦得常年而倚玉，何乃玉楼召急，岂旧赋客之锦囊才尽耶！抑或芙蓉久据，石学士举兄而代耶！恨不可羁其瘦马，棰其素骡，勿令夺我紫树也！”。    接下，让我们再看敦诚的《祭索敏亭先生文》：“公生也有自来兮，而逝也，不赴白玉之楼，即主芙蓉之城”。    敦诚在他的两篇哀文中亦先后重复用了“玉楼召集”、“白玉之楼”、“芙蓉久据”、“芙蓉之城”典故，而聚首“芙蓉诔”中的“花宫待诏”，“死辖芙蓉”不知读者一又友作如何是想？诚然这是“典故”，是典故就如谚语一样融会常被文东谈主“拿”来借用，但关系到《红楼梦》与《四松堂集》，这种共借“一典”的“文法”，实实如《红楼梦》演义第三十回中宝玉见画“蔷”的女孩时所说：“若真也葬花，可谓'一步一趋’，不但不为新特，且更可厌了”。    到底是“曹雪芹”取材于敦诚？如故敦诚袭了“曹雪芹”？是不是真的如作者于文中所说的：“事虽殊，其理则一也”？！写到这里，我想全球不言自明，这也只是其中的少量。这只是“名义”著述，让我们再看一些“内文”。    十、从《红楼梦》演义的“诗论”之新奇，看敦诚诗之“新奇”，两厢对卯，“零散、惊东谈主的相似”    《红楼梦》中的诗词曲赋成为演义中专有的“景不雅”，技术，作者借演义东谈主物之口，“谈”了许多对于“诗论”和“论诗”的话题，塑造了许多“才女”形象。对于“曹雪芹”的诗才，全球有目共睹，究竟“他”师承何家，除了敦氏昆仲知谈底里，别的诗家可能难以领路。这里，笔者不再将《红楼梦》演义中丰富的联诗、吟诗、诗论和诗话等与《四松堂集》中提到的“诸公”写诗、流觞之戏等并论，仅就演义中作者所提到的“奇诗”略作一提，与敦诚的一首诗“对看”，亦可窥见其中“一斑”。    《红楼梦》演义第六十四回《幽淑女悲题五好意思吟》，黛玉题罢“五好意思诗”被宝玉抢了去：    “宝玉看了，拍桌赞赏，又说谈：“妹妹这诗恰好只作念了五首，何不就命曰《五好意思吟》。”于是阻挠分说，便提笔写在背面。宝钗亦说谈：“作念诗岂论何题，只须善翻古东谈主之意。若要随东谈主脚踪走去，纵使字句精工，已落选二义，究竟算不得好诗。即如前东谈主所咏昭君之诗甚多，有悲挽昭君的，有归罪延寿的，又有讥汉帝不可使画工图貌贤臣而画好意思东谈主的，纷繁不一。自后王荆公复有“意态由来画不成，那时枉杀毛延寿”；永叔有“耳目所见尚如斯，万里安能制夷狄”。二诗俱能各出己见，不与东谈主同。本日林妹妹这五首诗，亦可谓命意新奇，别开生面了”。”    这段 “诗论”显着是在说善翻古东谈主意，也就是“翻新”。 另在演义第三十七回、第三十八回、第四十八回、第五十回、五十一趟、第七十回，第七十六回等，作者屡次借演义东谈主物之口谈及“诗论”，且屡次提到“立意”方面的话题。    《四松堂集》中，有一首《和桂圃《登荆轲山》之作——“击筑抛椎俱未成，漫劳倚柱论荆卿。欲将生报燕丹去，刺剑非关术不精”。    诗中，敦诚在论及荆轲时，一改陶渊明“惜哉剑术疏，奇功剪断不成”的惘然语气，将荆轲刺秦失败的原因归于欲将活捉秦王来答复燕子丹，高度赞扬他的“忠义”之心，诗写得亦“新奇”可颂，“自与别家写史东谈主物不同”。    另，敦诚还有《岳少保》、《段司农》等历史东谈主物诗咏。《岳少保》诗云“拐子军残虏气颓，书生叩马不教回。千年余恨黄龙府，未与诸位浩饮来。”（上述两谈诗未见收录刻本，存于付刻手本，盖疑谓岳飞抗金故事或其他敏锐事儿未收）。    敦诚以异样的角度写岳飞，抒发了我方的“硬人不雅”。 “以上两诗俱能各出己见，不与东谈主同”（《红楼梦》演义中语）。当我们将上述演义中“诗论”聚首敦诚所写的诗，两者若舍弃一处“同等看待”，总有林妹妹初见贾宝玉之叹：“好生奇怪，倒象在那里见过一般，多么眼熟到如斯”？    十一、鹪楼之“说难”之“寓意”，与《红楼梦》演义“大余勇可贾之日”、“何妨用贾雨村言扮上演来，故曰“贾雨村云云”的“难说”味同    敦诚有室名“鹪鹩庵”，有楼曰“鹪楼”，访佛“书斋”或书斋的室名。有《鹪楼题壁》诗：“鹪鹩在天地，择林巢一枝。寓言爱蒙叟，吾亦味乎斯。鹪鹩至微渺，枝余满海角。纵有千万林，其如一身为。年来悟此意，筑室因名兹。”    对于“鹪鹩”，词条释义是：小鸟名，善于筑巢，俗称“巧妇鸟”。敦诚在筑室时，显着赋予了它一定的含义。经细品，味极深。    晋代张华曾作《鹪鹩赋》：“鹪鹩，小鸟也，生于蒿莱之间，长于藩篱之下，翔集寻常之内，而生生之理足矣。色浅体陋，不为东谈主用，形微处卑，物莫之害，繁滋族类，乘居匹游，翩翩然有以自乐也。彼鹫鹗惊鸿，孔雀翡翠，或淩赤霄之际，或托绝垠之外翰，举足以冲天，觜距足以自保，然皆负矰婴缴，羽毛入贡。何者？有用于东谈主也。夫言有浅而不错托深，类有微而不错喻大，故赋之汉典。”    敦诚上述题壁诗中，以鹪鹩“色浅体陋，不为东谈主用，形微处卑”之“无须”以自喻，并命宅室之名为“鹪楼”，可见作者“避世”之心态，也正是这“无须”，才得以免受“矰缴”，与其过那些“风尘弄脏违心愿”的生活，莫过于我方“书卷与酒卮”、“密坐同啜醨”的称心东谈主生。    据刘勰《文心雕龙》第四十七篇之《才调》云：“张华短章，奕奕清畅，其《鹪鹩》寓意，即韩非之《说难》也”。这里有注解“鹪鹩”寓意：“为韩非子《说难》之意。”    对于韩非子的《说难》，它系《韩非子》五十五篇中最紧要的作品之一。“说”音shuì，游说的风趣；难nán，疾苦，说难，即“游说”的疾苦。韩非子认为，游说的确凿疾苦在于所要游说的对象（即君主）的主不雅好恶，即“知所说之心”。指出为了“游说”的告捷，一要接头东谈主主对于宣传游说的各样逆反心思，二要耀眼仰承东谈主主的爱憎厚薄，三是断不可撄东谈主主的“逆鳞”。    而对于《红楼梦》一著深重的主题，笔者根据《红楼梦》的文体“六不雅法”（ 一不雅位体，二不雅置辞，三不雅通变，四不雅奇正，五不雅事义，六不雅宫商），并根据作者的多方透露及用笔，演义的创作限定等，从而认为《红楼梦》是一部“讽谏箴贬”君王演义，意即在对那时的最高统治者即君王进行“游说”。    这里，敦诚起室名“鹪鹩庵”意即是在隐说我方的“说”之难，这和《红楼梦》演义所隐的主题十分吻合（详参笔者之《〈红楼梦〉演义主题新论》）。“停杯话此意，即斯常类推”，作者尽管是在“隐说”，但喻意也明。这和敦诚“除却风月谈，何言更上口”，只不错“风月”谈事，借以“作筏”来“游说”，以及《红楼梦》演义“借女儿”之情事来写演义的标的和想想一致。    十二、《四松堂集》中的“不得己”与《红楼梦》演义中的“不得己”，不但“相类”，且 “不得己”想想一同    我们在细阅《四松堂集》、尤其是敦诚的散文时，除了看到敦诚的某些“角巾私第”、“忠君忠义”等想想，大多的是“对抗梗慨”之气，还有就是他流表示的诸多的“不得己”即无奈何想想，这种想想，也简直同期流畅总计这个词《红楼梦》演义当中，尽管这种“不得己”，在敦诚的著述中与《红楼梦》演义故事情节中安插的“不得己”事件不同，但笔者细心发现，这两者“不得己”仅是著述和“故事”间的离别，而在想想上却有着高度的一致。    如，敦诚在《驳发明广义论岳武穆》一著述中：“余读史至岳武穆奉诏获胜还鄂时，未始不掩卷慨叹，追忆当日之时事与公“不得已”之苦心，彼时诏至，群愤惋泣下，东向再拜曰：“十年之功，废于一朝。””岳飞这种“不得己”是千般无奈之下所作念出的举措。诚然，“不得己”即是千般无奈，但作者屡屡说起这种“不得己”，实是作者在刻意表现那时的情况紧要和危急。    又如，敦诚在《闲慵子传》中，说闲慵子“常经旬不出。不得一刹遇吊丧问疾事出。”实实是描述闲慵子此东谈主“疏懒”的进程，仅是东谈主之常情的“吊丧问疾”才“不得己” 与“时时”决裂的进程。    又如，在他的《笔麈》中写到：“吕好问之于张邦昌颇类段秀实之于朱泚，虽死活不同，其心一也，要皆以“不得已”之苦心欲挽回已去之时事，使那时稍存名心，急就一死，倒印谁诈于韩旻蜡书不达于行在矣！如二公者，可谓达经权之用者也。”    《红楼梦》演义中的“不得己”，作者所用颇多，（石头）“不得已，便口吐东谈主言”（第一趟）；袭东谈主谈：“忠臣良将，出于不得已他才死。”宝玉谈：“那武将不外仗血气战栗失箸，疏谋少略，他我方窝囊，送了人命，这难谈亦然不得已！那文吏更不可比武官了，他念两句书在心里，若朝廷少有疵瑕，他就胡谈乱劝，只顾他邀忠烈之名，浊气一涌，即时拚死，这难谈亦然不得已！还要知谈……这里，笔者不再逐个摆列。    那么，敦诚说起和写到这种“不得己”仅是“文情需要”或者说这些仅是著述的组成部分吗？事并莫得那么浅显，他有莫得在暗隐着他另外一种“不得己”的想想呢？这尽管有些“唯心”。那么，请看《红楼梦》演义给全球留住的诸多疑云，假如，我们能够了解了这种“不得己”的想想，那么，《红楼梦》演义的诸多疑云，便会由“谜团”转向流畅……如，《红楼梦》演义到八十回处“戛关联词止”，除了全球分析的各样原因，诸如“唯好意思断臂”，“书未成，雪芹泪尽而逝”、“被借阅者迷失”，关联词，这些旨趣自后被全球逐个推敲“反证”后，便成了一大堆不是旨趣的“旨趣”，即均不成立。那么，全球有无想过，这亦然一种“不得己”呢？是作者“不得己”的情况下，才让当初的《石头记》行文至八十回处才“不知道了”？ 当《红楼梦》后文有了后，东谈主们发现（一运转并莫得寄望发现），这后文“四十回”与前形貌不（尽）一，前八十回环与后四十回显着成“两色翰墨”（指前后文的“不一样”），对此东谈主们贬褒不一。关联词，这是不是作者之“不得已”？--------“大余勇可贾之日也”。当明白了这“不得已”，省略会明白作者为什么一运转不将《石头记》写“完”，尔后又“有”了后文四十回且“后文”与前文作风不一，这是不是亦然一种“不得已”而为之的呢？！    十三、“夜来不知何处雨”和“彻夜北风紧”起句后的“大有诗意”情形极其相似    《四松堂集》中，敦诚有一首《春晓开门，老妻问一婢云，外间冷否？婢云“夜来不知何处雨”如斯春寒，余卧闻之，不觉跃然起，此语大有诗意，因成小句云》：“不知何处雨，清晓结春寒。天末云犹湿，花梢露未凫。忽闻诗语妙，顿觉酒肠宽。通德吾何有，真教郑婢看”。    他在前言中云，是他家的小丫环（家婢）无心起了一句“夜间不知何处雨”，敦诚听后，顿觉大有诗意，写下这首家婢惟有“起句”并无后文的“联句诗”。    这不禁使笔者理料到《红楼梦》演义第五十回《芦雪庵争联即景诗， 暖香坞雅制春文虎》一趟的“联句诗”，若全球细心对看，全球定会理意：对于“写诗”，竟然有着惊东谈主的相似！敦诚序中所写婢云“夜来不知何处雨”，和演义中凤姐的“彻夜北气象” 情形如同出一辙。让我们回过首，再来品尝一下：    “话说薛宝钗谈：“到底分个秩序，让我写出来。”说着，便令世东谈主拈阄为序。源泉正是李氏，然后按序各各开出。凤姐儿说谈：“既是这么说，我也说一句在上面。”世东谈主都笑说谈：“更妙了！”宝钗便将稻香老农之上补了一个“凤”字，李纨又将题目讲与他听。凤姐儿想了半日，笑谈：“你们别见笑我。我惟有一句粗话，下剩的我就不知谈了。”世东谈主都笑谈：“越是粗话越好，你说了只管干正事去罢。”凤姐儿笑谈：“我想下雪必刮北风。昨夜听见了彻夜的北风，我有了一句，就是：“彻夜北风紧”可使得？”世东谈主听了，都相视笑谈：“这句虽粗，不见下面的，这正是会作诗的起法。不但好，况兼留了若干地步与后东谈主。就是这句为首，稻香老农快写上续下去。”    这里，敦诚是特意在“透露”《红楼梦》演义中的描画细节，如故不测中写到？我们暂且勿论，但这种相似也实实惊东谈主。序中所云“此语大有诗意”，省略这内部真的“大有诗意”（是作者传诗之意？），这“诗意”不比那“诗意”。也难怪许多研红东谈主对曹雪芹与敦诚、敦敏昆仲诗文有那么多的文字缘分的认同。这难谈亦然一宗“巧合”？诚如余老所疑的“仿佛说欠亨”。如果这亦然“巧合”，再看下面的：    十四、敦诚笔下闲慵子之“闲慵”，与贾宝玉之“疏懒”，两者惊东谈主的“类同”    自胡适考据说《红楼梦》为“曹雪芹”的“自叙传”以来，许多红学东谈主士沿着以他为代表的“新红学”想路，将“红学”的接头延至曹雪芹本东谈主并旁及江宁织府主座曹寅的家事上来。恒久以来，赢得许多东谈主士的响应和认同。但若干年后，东谈主们“越接头越微辞”，发现并不是那么回事（尽管目前仍有学者乐此不疲地在曹寅一系收拢不放搞“考据”），于是有东谈主快什么上了胡适确当，并对曹雪芹“自叙传”说运转握疑旋之给以“含糊”。由于该说影响之深，积习难改，让东谈主挥之难却。    对于《红楼梦》演义中宝玉此东谈主，依笔者看，除了略有些“浓词艳赋”方面的诗才，并无半点二敦笔下“曹雪芹”的影子，倒有些象敦诚笔下的“闲慵子”，不但“闲”且“慵”，是个地纯正谈的“无事忙”、“荣华闲东谈主”和“伴食中书”。在《红楼梦》演义中，作者多处写到宝玉的的“疏懒”和“闲慵”。    《红楼梦》演义第三十六回，《绣鸳鸯梦兆绛芸轩， 识分定情悟梨香院》章节，让我们看技术的描画：    “那宝玉本就懒与士医生诸男东谈主接谈，又最厌峨冠征服贺吊往复等事，本日得了这句话，越发得了意，不但将亲戚一又友一概根绝了，况兼连家庭中晨昏定省亦发都随他的便了，日日只在园中游卧，不外逐日一早晨到贾母王夫东谈主处走走就记忆了，却时常宁愿为诸丫鬟充役，竟也得十分闲消日月”。    让我们对照一下敦诚《闲慵子传》，再看技术的“闲慵子”：    “闲慵子，不知其姓氏。东谈主见其即闲且慵，遂呼之为闲慵子。自少废学，百无一成，自长不乐荣进，缘家贫，亲老出捧一檄。亲一火复有痼疾，即告归。傍城有荒园数亩，半为菜畦，老屋三间，残书数卷而已。”    其姻戚涉世途者多鞅掌，无暇与闲慵子游。又恶其疏于酬答，反成其闲与慵。常经旬不出。不得一刹遇吊丧问疾事出。    ……性嗜酒……自据糟邱，时与往复者强半皆高阳徒。日久，瓮盎盈庭牖间。昔好为小诗，历年景一帙，即而挥却之……为素，不喜屠杀。除祀事与供来宾外，庖厨索然……久之，东谈主见其情状若此，皆笑而怜之，不复稍经意焉。闲慵子得此益，安其“闲”与“慵”。”    笔者这里例如，并不是“指挥”诸读者，由一个极点向另一个极点，将全球引至另一种“自叙传”，说《红楼梦》演义原来不是“曹雪芹”的“自叙传”，而是敦诚的“自叙传”，那将错领笔者之意，诚如全球说的，这技术难免有作者的影子或生活经历，只不外是作者的艺术再创造。敦诚虽然以闲慵子以“自况”，那也不是现生活中的敦诚，而是“艺术作品”，允洽地说那只是一个“自我写真”的文学作品。    假如，我们细心阅读《四松堂集》，对敦诚此东谈主的经历作念一番了解，我们并不难发现《红楼梦》演义中的主东谈主公“贾宝玉”身上迷漫“附有”敦诚某些的生活经历，或相似的生活经历，这只不外是作者以经心塑造演义东谈主物时，将我方的一些生活体验和想想“赋予”该“演义（艺术）东谈主物”而己，即“形象化”，但迷漫不是作者本东谈主！闲言打住。    接下来，我们再看一下敦诚《晚雨独酌，喜而有作》：    独饮稚圭应似我，孤吟栗里更偕谁。    藤花垂紫南簷下，就赏何妨晚席移。    诗中，敦诚提到的“稚圭”即孔稚圭，(447～501)，南朝皆韵文家。一作孔圭，字德璋，会稽山阴（今浙江绍兴）东谈主。最知名的作品是韵文《北山移文》。《南皆书》、《南史》有传。史载：    “……太祖为骠骑，以稚圭有文翰，取为记室服役，与江淹对掌辞笔。迁正员郎，中书郎，尚书左丞……建武初，迁冠军将军、平西长史、南郡太守……稚圭风味清韵，好文咏，饮酒七八斗……不乐世务，居宅盛营山水，凭机独酌，傍无杂事。门庭之内，草莱不剪，中有蛙鸣……”    以上，我们得知稚圭“不乐世务，居宅盛营山水，凭机独酌，傍无杂事”，敦诚在诗中也以“稚圭自居”（“独饮稚圭应似我”）。从敦诚的《闲慵子传》中，我们仿佛能窥到敦诚的“神貌”，他亦然个好文饮、不乐事务，居宅盛营山水，凭机独酌，傍无杂事的“裙屐少年”、“荣华闲东谈主”！    如今，我们再看《红楼梦》中的主东谈主公贾宝玉“不善与士医生诸男东谈主接谈”，“又最厌峨冠征服贺吊往复等事”和敦诚笔下“常经旬不出，不得一刹遇吊丧问疾事出”的“闲慵子”若何就扣上了环？这若何尽在《红楼梦》演义中贾宝玉的身上发生过！这难谈亦然一种巧合？到底是“曹雪芹”看了敦诚的《闲慵子传》取材于敦诚？如故敦诚杜撰了“曹雪芹”？这亦然笔者经心研习《四松堂集》的一些“新发现”。如果说，这如故“巧合”，那么，世上再莫得比以下一例更“巧合”的事!    十五、敦诚 “捧檄承母欢”的“出仕”，与《红楼梦》后文“四十回”文的宝玉（为母）“中举”后“陡壁撒手”，的出世，亦惊东谈主相似    说罢以上一例子，让我们再来看敦诚的“捧檄”。    在《四松堂集》中，敦诚多处诗文提到“捧檄”如 “记余乙亥试后，越十年，强就一官，缘捧檄故也”（《送杨梦舫序》）；“昔日捧檄欢，本日风木悲”（《村居四首》）；其兄敦敏在他的《敬亭小传》里也提到和证明了这少量：“三十八岁辛卯，值太夫东谈主之变，追悼成疾，曰'捧檄之欢慰先慈也。今收场，复何为？’因以病告退。素耽山水”。    我们知谈，敦诚从小发愤勤学，得意欲走宦途之路，以不负祖母太夫东谈主养育之恩，师恒久许，也就是“出世”。希望我方能够承祖志、振家声、效朝廷，能够立功业、耀门庭。乾隆二十年，敦诚宗学岁试名列优等被“记名”后，他还壮志凌云，信心满怀。关联词，他因“身世”问题，“无份补天”，并莫得接到“任用”的见知，一等即是数年！他深感宦途茫乎，后随父赴松亭，几经想想斗争，在“选官与选佛”之间，少年“息机”。 一方面他很想立功立事，另一方面他也越来越看知道我方不可能被重用的现实，进而产生“但得多钱压酒襄，不肯东谈主间好官职”（《自蓟下石门北赴松亭，寄子明兄，次苏韵》）；“欲努凿山力，长往谢朝簪”（《山游次王谈东谈主韵》）各样与世决裂的念头，“坚韧有出世之想”。《四松堂集》。    直到敦诚以笔贴式“记名”后越十年，“官念俱灰”、不再想“入仕”的敦诚，然终不外“承母志”之忠孝之举，于乾隆三十一年（1766年）春，硬着头皮“捧檄”，先任任宗东谈主府笔岾式而“出仕”，后勉强就“太庙献爵”一职。祖母太夫东谈主逝后，赶紧“辞官不作念”。    “捧檄”，出自《后汉书．刘对等传序》：“东汉东谈主毛义有孝名。张奉去探问他，刚好府檄至，要毛义去任守令，毛义拿到檄，表现出清静的神色，张奉因此鄙视他。自后毛干娘死，毛义终于不再出去仕进，张奉才知谈他不外是为亲屈，感叹我方知他不深”。后以“捧檄”为为母出仕之典。    目前，东谈主们对《红楼梦》演义“后文”四十回到底是高鹗所续？如故程伟元、高鹗在“留有曹雪芹部分原稿”的基础上所“补（续）”？如故“曹雪芹生前也曾完成大部分稿件被借阅者迷失，或因政事事件“被东谈主点窜”等等问题仍在争论握住的时候，全球却无不合敦诚于《四松堂集》中敦诚所记“捧檄”的“故事”（或事实）“视而未见”。诚如余英时先生所言：“二敦的诗文集只是作为雪芹本东谈主的列传汉典而受到重视的”。亦诚如对敦诚《四松堂集》颇有接头的罗伟玲女士（《敦诚诗歌接头》的作者）在她的著述里指出的那样“他（敦诚）与曹雪芹的关系也曾成为红学接头的热门，靠近敦诚诗歌创作却相对地被东谈主忽视了，概述合座不雅照。”“前东谈主对敦诚绝顶诗歌的关注，大多只是就其中一首或几首诗歌进行浅显性场地评，从诗歌分析接头来看，较随心，欠客不雅；从总计这个词《四松堂集》内容来看，则欠全面。近东谈主虽对敦诚诗歌及地位慢慢有了合座不雅照，但却不够深入、系统……况兼就目前的接头来看，对《四松堂集》的诗歌的接头，最终的指向大多如故曹雪芹和他的《红楼梦》。”    这里，笔者格外注重指出，以期引起全球的重视，敦诚这种“亲老出捧一檄”的想想，实实在在客不雅地反馈在《红楼梦》演义的“后文”四十回中！即第一百一十九回《中乡魁宝玉却尘缘》一趟：（重视加黑部分，是杰出文义之意）    “……只见宝玉一声不哼，待王夫东谈主说完了，走过来给王夫东谈主跪下，满眼抽搭，磕了三个头，说谈：“母亲生我一生，我也无可答报，惟有这一入场尽心作了著述，好好的中个举东谈主出来。那时细君喜鼎沸欢，即是男儿一辈的事也完了，一辈子的不好也都遮以前了。”王夫东谈主听了，更觉伤心起来，便谈：“你有这个心天然是好的，可惜你老细君不可见你的面了！”    一面说，一面拉他起来。那宝玉只管跪着不肯起来，便说谈：“老细君见与不见，老是知谈的，喜欢的，既能知谈了，喜欢了，便不见也和见了的一样。只不外隔了形质，并非隔了情态啊。”……    正是：走求名利无双地，打出牢笼第一关。”    笔者在此是想阐发，东谈主们在恒久接头《红楼梦》演义时，对贾宝玉“捧檄”的问题并未引起探究，或者是“避而不谈”，或是受高鹗续后文说影响太深，未往敦诚身上想。即使到以后，全球亦会或认为是“曹雪芹”有着和敦诚敦敏一样的“情结”，或者他们与事时期较长，相互了解，或者会说“曹雪芹”看过敦诚的诗文，将该“捧檄”的故事，嫁接于《红楼梦》演义中……或平直认为是高鹗所补的“后文”四十回。况且，现如今不泛有接头东谈主士还在坚握认为“后文”四十回中宝玉“中举”的故事尤其不稳妥“曹雪芹”的想想！（这显着又是受其他一些东谈主的预计及赞好意思那时政事学术的影响）。    关联词，阻挠忽视的是，敦诚的“捧檄”故事（或事实），活生生体当今他的现实生活中，这迷漫不是一种浅显的嫁接和巧合！    这里，虽然演义中是描画宝玉中举是为了抚慰母亲“生育”，亦为了“老细君”喜欢和“鼎沸”，而现实生活中，敦诚（生母归天的较早）诚是为了“老细君”即《敬亭小传》和《先妣祖瓜尔佳氏太夫东谈主行述》两文中所说的“祖母太夫东谈主”（宁仁之养母，经照之妻）的“鼎沸”而“出仕”。    对于“曹雪芹”和敦诚往复之间，如果说他们先前或因有着疏导的生活经历和体验，如果说在曹氏完成演义八十回之前，假如真的象“脂砚斋”所说“壬午除夕，书未成，雪芹泪尽而逝”，象全球考据和“共鸣”的那样，或全球根据“脂意”考据，推理出雪芹死于癸未或甲申（1763、1764年）的那样，认为《红楼梦》那时仅留住八十回，或留有部分佚稿，或也曾完成大部分畴昔得急改等等诸多“推理”。那么，曹雪芹必未比及或看到及“知谈”以后敦诚的“捧檄”故实——因为敦诚为母出仕的事儿，是在乾隆三十一年（1766年），这一年敦诚才“补入”宗东谈主府笔贴式，旋授“太庙献爵”。在该“爵位”上，他仅呆了数年光景，在乾隆三十六年（1771年），直到他喜欢的祖母太夫东谈主归天方“以病告退”。那时的“曹雪芹”（壬午、癸未年卒说也好，甲申说也罢），早已“耐心”在敦诚、敦敏的《挽曹雪芹》等诸挽诗当中！即，曹雪芹留有部分“余稿”，决不会有离奇相似的情形！全球若说可能是敦诚看了《红楼梦》、即那时的《石头记》省略受此影响去“捧檄”，或杜撰了“捧檄”的事实写于《四松堂集》中，那将又是无可勾稽，不谈也罢！    那么通过《四松堂集》和《红楼梦》演义“后文”四十回的文字可充分阐发，“曹雪芹”必不知敦诚“捧檄之欢慰先慈”的事（史）实，而《红楼梦》后文四十回却有着和敦诚经历、尤其是“捧檄”想想上的高度一致，这是东谈主们出东谈主料想、也无法解释的通的。这难谈是程伟元或高鹗及“无名氏”看了敦诚的《四松堂集》以后，才将敦诚捧檄的故事“顺遂移来”或“奥秘嫁接”？    诚然演义中或历史上“捧檄”的故事好多，象敦诚“捧檄”与《红楼梦》演义贾宝玉的“捧檄”如斯的“巧宗”，简直让东谈主有些不可想议。    这些问题惨酷来后，笔者只是希望全球能够慎重“反想”和总结，跟着以后对《红楼梦》的深入接头，东谈主们自关联词明。    一言以蔽之，该“闲慵子，好饮，善谈，形骇纵脱，怎样看，怎样似敦诚和敦敏绝顶友东谈编缉下的“曹雪芹”！    假如说以上这些话题太千里重，那么来些减轻点的，看一下《红楼梦》演义故事的“取材”，到底是不是和《四松堂集》中的某些情节相似或者是“一样”：    1.“汗巾子”    《红楼梦》演义第二十八回 《蒋玉菡情赠茜香罗 薛宝钗羞笼红麝串》：    “宝玉见他娇媚温柔，心中十分留念，便牢牢的搭着他的手，叫他。“闲了往我们那里去。还有一句话借问，亦然你们贵班中，有一个叫琪官的，他在那里？如今名驰天下，我独无缘一见。”蒋玉菡笑谈。“就是我的乳名儿。”宝玉听说，不觉欢然跌足笑谈。“有幸，有幸！竟然名不虚传。今儿初会，便若何样呢？”想了一想，向袖中取出扇子，将一个玉扇坠解下来，递与琪官，谈“微物不胜，略表本日之谊。”琪官接了，笑谈“无功受禄，何故克当！也罢，我这里得了一件奇物，本日早起方系上，如故崭新的，聊可表我少量亲热之意。”说毕撩衣，将系小衣儿一条大红汗巾子解了下来，递与宝玉谈，“要是别东谈主，我断不肯相赠。二爷请把我方系的解下来，给我系着。”宝玉听说，喜出望外，连忙接了，将我方一条松花汗巾解了下来，递与琪官。”    敦诚在《哭龚紫树》一文中，记录他和龚紫树初识时“定交”时相赠他“缟纻” 的场景：“甲午重九，小园饮宴，仰斋（方体祖）约兄为不招自来。初学见兄，风韵俊爽，朗朗如玉山珠树，江左佳令郎也！一座尽倾，极欢始罢，兄亦谬谓弟为雅东谈主，遂遗缟纻而去”。    敦诚著述中提到的“缟纻”，《左传·襄公二十九年》：“（吴季札）聘于郑 ，见子产 ，如旧分解。与之缟带，子产献纻衣焉。”后因以“缟纻”喻深厚的友谊。亦指一又友间的相互馈赠，亦当白色生绢及细麻所制的衣着。    敦诚与龚紫树初识大有“再会恨晚”、“一见倾心”之意。紫树相送礼敦诚是条“缟纻”。《红楼梦》演义在描画宝玉初见蒋玉菡时，他送礼宝玉的是条“红色”的汗巾。这难谈亦然“雪芹”在场？这然而“甲午重九”的事！即公元1774年！如斯的“巧合”，亦实实太多。省略诚如胡老说的，相互递加“记忆品”实实是东谈主之常情。    2.髯奴吹笛：　    《红楼梦》演义第七十六回《凸碧堂品笛感凄清，凹晶馆联诗悲伶仃》一趟：    贾母又命将罽毡铺于阶上，命将月饼西瓜果品等类都叫搬下去，令丫头媳妇们也都团团围坐赏月。贾母因见月至中天，比先越发精彩可人，因说：“如斯好月，不可不闻笛。”“猛不防只听那壁厢桂花树下，呜啼哭咽，悠荡漾扬，吹出笛声来。趁着这明月清风，天外地净，真令东谈主烦心顿解，万虑皆除，都骚然端坐，沉默相赏” 这笛子吹的兴趣，到是助我们的意思了”。”    敦诚在《雀林游纪》中这么记录一个场景：“记癸未秋，同贻谋夜宿此阁饮酒赋诗，用《溪云初起日千里阁字分韵》，已复令髯奴吹笛《王君歌水调》”。可见全球对对“笛”怜爱有衷。只不外《红楼梦》演义当中的吹笛东谈主莫得写明，是女士如故先生，然“吹笛”赏心的情景，让东谈主的确铭记。    3. 调处    《红楼梦》演义第二十二回《听曲文宝玉悟禅机》一趟，因湘云嘴快说戏子像林妹妹的形貌儿，宝玉一派好心，忙把湘云“瞅了一眼”，使个眼色给湘云，后果湘云不但不承情，黛玉闻他们谈吐，同期也“触怒”了黛玉，“宝玉细想我方原为他二东谈主，怕生隙恼，方在中融合，不想并未融合告捷，反已落了两处的贬谤……因此越想越无趣。再细想来，目前不外这两个东谈主，尚未社交协调，将来犹欲为何？”演义中，对这“调处”的事，作者十分“细心”。    《四松堂集》中，敦诚区分有《李柘村画梅竹独不足松，且作三友诗诮之，予戏反其意，为松解嘲》、《又成一绝 戏为三友调处》、《代三友答余调处之意》等“调处”诗，这里，笔者仅就敦诚的“调处”与《红楼梦》演义中的几处“调处”对看，觉此“调处”与彼“调处”亦相颇类。只不外宝玉的“调处”之功远不如敦诚的“调处”之功。    4、“割腥啖膻”与“膻荤罗盘馔”    《红楼梦》第三十八回《薛蘅芜讽和螃蟹咏》和第四十九回《脂粉香娃割腥啖膻》两回中，区分描画了长安令郎们贪馋螃蟹和鹿肉烧烤“割腥啖膻”的场景，十分吵杂不凡，收货也颇多，前有“螃蟹咏”，后有“即景诗”。联诗时独湘云的多，全球都笑说：“这都是那块鹿肉的功劳”，这些给读者留住深远东谈主印象。作者通过描画这些“荣华闲东谈主”的糜掷生活，与勤苦人人的“饥馑”清寒生活成为显着的对比，来揭示沉沦和克扣阶层的推行（以引起统治者申饬）。对此，作者为之深痛恶绝（尽管演义中作者描述了一些显着、轩敞的荣华少年才东谈主形象，让东谈主觉新鲜可颂），给以慢待。    《四松堂集》敦诚的作品中，有许多珍爱庶民疾苦、关注庶民生活、讴歌处事朴实，珍爱和颂歌处事东谈主民的诗作。对那些荣华闲东谈主“割腥啖膻”的沉沦生活给以慢待和不屑。他在作品中，标明我方是个“素食”目标者（并非不吃肉），而是不食日万钱，追求一种“贫且坚”的意志。如“便斸芹芽设菜盘”（《柬梦鹤》）“自下盐梅入碧鲜，榆风吹散晚厨烟。握杯戏向山妻说，一箸真成食万钱”（《榆荚羹》）“苦荬盈盘绿”（《招客代柬》）等，敦诚以穷苦自居，对“食日万钱”给以不屑和嘲讽。在《嵩山冬月自种苦菜以一盘见饷，作此诗寄谢并感怀亦园先生》一首中，敦诚这么写谈：“嵩山将军鄙食肉，日日清斋扪菜腹。严霜十月篱圃空，肯使蔬盘绝新绿。近窗三百老瓦盆，培雪封泥护冻根。念我空肠惯藜藿，剪来遗我供朝飧……何东谈主尚复谙此味？松堂居士亦可怜。沂公之志敢同愿，坡翁三养令东谈主羡。笑彼长安众富儿，只解膻荤罗盘馔。食君苦菜为君歌，食之不苦歌声和。”诗中，抒发了作者绝顶“同东谈主”以苦为乐的情感与心志对食日万钱的不屑。    几厢对看，尤其是聚首刘姥姥二进荣国府时贾母设席（花费扬厉惊东谈主）一趟看，《红楼梦》演义中的“割腥啖膻”情形与敦诚笔下所嘲讽“只解膻荤罗盘馔”的翰墨“并无两样”。    此外，对于《红楼梦》中还有许许多多的细节描画，乍一望望不出什么，细一想，如实有许多的描画似乎在《四松堂集》中忽隐忽现，如演义中作者对大不雅园的表象描画，尤其是世外桃园表象的描画，如“梦陶轩”与“葛巾居”对看，将芦雪庵与（“芦花如雪压前溪”《南溪晚眺》）对看，便会觉有许多同感；又如演义中的贾母——老细君可亲的形象，和敦诚笔下知书达礼之祖母太夫东谈主的形象，两者都有“酷似”，只不外，演义中的老祖先更“形象”和“艺术”些，即生活化一些，敦诚著述中的祖母太夫东谈主，更具全球的长辈“风姿”。    5、优伶诸官和“蝉官”    还有生动一例。《红楼梦》演义中，贾府的梨园，那十二优伶，名唤宝官、玉官、芳官、龄官的等等，“阿党相为”形象生动。    细阅敦诚的《四松堂集》手本笔麈中，有如下一则：“紫兰别称蝉官，慎邸伶东谈主也。王逝后，振荡都下，一日饮宴槐园，紫兰奏技，犹葳蓁动东谈主。予赠之诗云：“蝉鬓兰香尚多情，红牙小部旧知名；邠王老去诸伶散，雕零当年玉笛声”。彼亦唏嘘久之，有江南落花之感。”很容易让东谈主料到演义中的“优伶”。不错说，《红楼梦》与《四松堂集》两者之间，处处留住一些相互顾问的“影子”。于此也难以尽述。    就在此文落笔之际，使笔者料到，以上这些惟恐又会有学东谈主站出来说，惟恐又是“索隐”走上魔谈，非论全球怎样说，笔者确信《红楼梦》演义中有“隐”，需要“跟踪蹑迹”，《四松堂集》等清宗室作者留住的文史汉典，应是我们考研的第一手汉典，并非是要非给两者之间画等号，而是要察明事理，分析旨趣，阐发兴趣。若一味地搬着《红楼梦》演义原文、翻着历汗青本，硬是去查历史上的“事实”，回应什么所谓的“真相”，那将是作者于演义中说的：“（皆是）谋虚逐妄”，不但费猛烈，还要受一些疼痛的腿脚奔忙之苦。    知名清史大师、学者严迪昌解释在他的《曹雪芹绝顶〈红楼梦〉东谈主文组成斠原举证》一文中则认为“曹雪芹传状文件奇缺的事实眼前，其友东谈主诗文中所表现出的心志情性以及活命情状乃至人命意志、东谈主体体悟，应是不离不隔的参照物系，其价值远胜于虚揣摩致使烦琐索考”。对此，笔者坚信不疑。希望我们能够通过更多地对敦诚敦敏昆仲绝顶汉典和史事的考征，能够找到更有用的和科学阐释《红楼梦》的范例和路线！    参考文件：    《红楼梦》电子稿。    《四松堂集》刻本影印本。爱新觉罗敦诚。    《四松堂集》付刻原来影印本。爱新觉罗敦诚。    《懋斋诗钞》影印本。爱新觉罗敦敏。    《敦敏、敦诚与曹雪芹的文字缘分》，余英时，香港《汉文大学中国文学接头所学报》，1978年。    《梦香情痴读红楼》，胡文彬，山西拔擢出书社，1998年。    《延分室集》影印本。爱新觉罗永忠。    《曹雪芹绝顶〈红楼梦〉东谈主文组成斠原举证》，严迪昌，（《明清演义接头》2001年第4 期        注：永恚（上大下恚），即嵩山。爱新觉罗氏，敦诚、永忠宗兄。因打不出原字，故代之。     敬请裁剪同道斧正！    寒塘鹤    于武安　正酣斋          (牵累裁剪：admin) 本站仅提供存储服务，总计内容均由用户发布，如发现存害或侵权内容，请点击举报。 高中生自慰